在我们的一生当中，有多少人问过自己：生活在这个短暂而风险的人世上到底有没有意义，为什么而活？天灾人祸生老病死时时伴随我们，大限到来时，转眼曾经拥有的一切都成了梦幻泡影。世上虽然有千万种理论，但无论它们宣讲的多么深刻，多么令人折服，在死亡面前什么都变得毫无意义了。
人类的一切文化活动，实质上潜意识里都是在逃避死亡的宿命，都是对死亡威胁的抗争。我们无法回避死亡。事实上，能够从内心深处体会生命无常的本质，是觉悟人生寻求解脱的第一步。
为了真理，他们可以不惜奉献出自己的一切。释迦牟尼为了探究生死之谜，他舍弃王位和妻儿，远离人类，在深山里苦修六年，尝试了各种苦行；耶稣为了信奉上帝献出了自己的生命，他被罗马人残忍地钉死在十字架上
而穆罕默德在传教中，被麦加的贵族用金钱和名利引诱，让他放弃信仰，在遭到严词拒绝后，他们便对其残酷欧打石击，几遭迫害，几乎致死。这样的人没有必要欺骗世人，他们宣讲出了一些我们人类所不知道的宇宙真相。可他们对人生的解答谁又是最正确的呢？
当信仰离开理性，就变成了迷信，当信仰背叛理性时更甚之。佛教是以实修实证明白法理为要，佛陀本人并没有接受某位创世主的使命来拯救世人，他是作为一个凡人，看到人类生老病死的痛苦后，依然坚定地踏上了寻求解脱生死的道路。
佛教并不是象很多人以为的只是和道德有关，佛教让人认识因对自我的执着所产生的无尽烦恼，并指明如何消除苦痛的方向。对于唯物论者来说，物质无疑是人的意识之外的客观存在，而佛教却认为一切物质都是意识之内的存在，就像我们正在做梦，我们只会知道梦里的事，而梦外的事情根本就不可能知道，我们也无法知道自己意识之外的事情
万物是在意识中显现出来的，哲学家是从意识显示出来的万法中去找真理，佛法却恰恰返身从生起玩法的意识中找答案。正如古希腊德尔斐的一座神庙前，巍然矗立的一块石碑上镌刻着的一句象征最高智慧的阿波罗神谕：认识你自己。只有精神内敛反观自身，去深刻地认识自我，我们才有可能找到生命的真相。
佛教认为：所谓上帝魔鬼,天堂地狱,山河大地,善与恶,精神与物质，以至时空与生死，都是我们的意识观察和想象出来的结果，就连我们通常自认有个“我”的观念，也是意识生出来的幻有，我们身体不断地变化，全身细胞每七年换一次，哪个肉身是不变的我？而操控身体的心灵，也就是我们的念头，各种想法不断生生灭灭，哪个念头又是固定的我？意识现出了万有，而意识又不在任何它所观察到的事物中，就像梦里的人找不到正在做梦的自己一样。
对于佛教，我了解很少，但在现实生活中，佛法让人回归自性心不外求的道理，改变了我很多，我尽力不再向外攀缘，而是反观自己的诸多不良习气，从而不断地去进行反省和改造。这使我逐渐变得身心充实而坦然。我想说的是，作为能够自省的人，我们活着不只是为了享乐，也不只是为了活给他人看以满足自己的虚荣。而对于我们将会面临的死亡，我们除了要勇敢地去正视它，更应该去探索它。如果你想要弄明白自身的生命，那么就请你去走进佛教，了解佛教，在这里，我们去寻找人生真正的意义。
