1.你觉得有什么不对、不好的地方，都是自己的问题，不要埋怨别人、冤枉别人
达真堪布讲述
有人打你、骂你、伤害你，这是帮你消业；有人抢你东西、欺骗你，这是替你还债。我们在顺境中积福，在逆境中消业，所有这些顺境、逆境等一切显现都是种种化身佛，都在帮助你、利益你。无论是顺境还是逆境，若是你能提起正念，将一切转为道用，那一切显现都是法身佛的幻化；若是不能转为道用，心里生起了烦恼，生起了分别念，那就都是魔的幻化。显现的一切，是佛的化身还是魔的化身，主要看你的心。佛与魔就在一念之间。念没有转过来就是魔，念转过来了就是佛。若是有正知正见，都是佛。一切都是清净的、圆满的，不清净、不圆满的是自己的心。所以，若是你觉得有什么不对、不好的地方，都是自己的问题，不要找其他的理由，不要找别的原因，不要埋怨别人，不要冤枉别人。本来是你自己的问题，为什么要把责任推到别人的身上？这是冤枉众生，冤枉他人。你若是有智慧，哪一个不是成就你的助缘？哪一个不是在帮你消除业障、积累资粮呢？比如，今天有人打你、骂你，你不但不生气，反而感恩对方，当作是消业，这就变成了一种消业的方法，消业的过程。如果你能对他发慈悲心，发愿将来成佛后要度化他，这又变成了修慈悲心、发菩提心的一个助缘。念一转，结果也改变了。他打骂你，不仅帮你消除业障，还让你积累了福德资粮和智慧资粮。 比如，你身边有一个疯子，若是你没跟他一样疯，这是你们两个的区别；若是你也跟他一样疯，那你就和疯子没有区别了。同样，在修行的道路上，众生是愚痴颠倒的，但是你作为佛子，不能跟他们一样愚痴颠倒，不能以牙还牙，不然你和凡夫就没有区别了。大家一定要明白，学佛修行就是要改变、转变。若是你的思想、行为和凡夫一样，就不是学佛修行了。
2.一个人有没有修行，就看他是不是安静
定弘法师讲述『静坐常思己过』，这个静很重要，一个人有没有修行，就看他是不是安静，因为安静才跟三昧相应。从来没见过三昧的人一天到晚爱说话的，不会的，他都是很静、很少言。连世间儒家讲君子，是慎于言而敏于行。代人之劳这个时候敏于行，你很快的去做，但是平常就少言寡语，守默，六根收摄住，这样你的净念才能够相继，所以平常要安静。静坐当然也包括静立，站立的时候也是一样，走的时候也是这样。都要怎么样？常思己过。当我们常常观照自己的过失，你的六根就会收摄；如果常常看到人家的过错，你的六根都是放逸在外面，这个跟你念佛三昧是完全相反的。所以常思己过就是帮你收心。世间的圣贤都是讲收心的学问。你看孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已矣」。你放出去的心，放在五欲六尘上放逸的那个心，你把它收回来，你把它收回来这就是实学。不在乎你读的经典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己过就是收心。
君子慎独，在一个人独处的时候，他都很密切的留意自己的起心动念，看看我这个念头是与善相应，还是与恶相应。什么是恶？自私自利就是恶，贪瞋痴慢就是恶。那善反之，大公无私是善，能够寂静调柔这就是善。常常都审察自己的念头，用这样切实的功夫来观照自己起心动念，哪有什么工夫去谈论人家的过错？『闲谈不论人非』，他自然就不会搞这些讲是是非非的事情。凡是讲是非的人，都是那个心很放逸，他本身那个心就是恶心。所以古德讲，「来说是非者，必是是非人」，这个人都不是善人。因为什么？他心是往外跑，攀缘五欲六尘，深度的分别执着。所以遇到这种人，就不要跟他谈，你就守默，他跟你讲半天是是非非，你就是阿弥陀佛，讲完之后他问你，你听见没有？你还是阿弥陀佛，下次他就一气之下不找你讲，不找你讲就正好。「闲谈不论人非」，这真是切实的功夫，当我们能够这样做的话，你的心才会得定。
所以从不论人非，到最后不见人非，连见都不见。不是说我真的不知道，没有感觉人家有过错，不是的。你感觉到了，但是你不放在心上，问起，你自己知道清清楚楚，他是对是错你很清楚，但是你绝不放在心上。正如你走在马路上，你看到一个人随地吐痰，你知道这个人是错的，但走过你就忘掉了，你根本都没有放在心上，你绝对不会挽起袖子跟他骂，说「你怎么能随地吐痰？我拉你去那里学一学《弟子规》，你好好学学传统文化，怎么可以这样！」你不会这样，对不对？你就看到之后知道是错的，我们不要学他，走过就忘了。人家再问起你，那个人长什么样，那个人是什么时候见到的？你也可能不记得了。但是当下你很清楚，知道那是对还是错，可是你不放在心上，这叫不见人非。
所以六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。你真正是修道的人，你不去看人家的过失，你只是把眼睛收回来看你自己的过失，自己的过失忏悔都忏不完，你还管别人，哪有这个闲工夫？所以不论人非到不见人非，这样你的心就愈来愈清净。
3.利他心的特质
一个有利他心的人，完全是按佛的要求，以真理去做的。以佛法去做，就是以真理而做。他认为，因为众生平等，自己遣除他人的痛苦、保护他人的利益，这都是应该的。自己不愿意感受痛苦，他人也同样不愿意感受痛苦，所以我要遣除他人痛苦；我愿意自己获得利益，他人也同样想获得利益，所以我要给予他人利益。他是以这种平等心去做的。
他不会认为“这是我的亲人，所以我要遣除他的痛苦，我要保护他的利益”，“他对我好，对我有恩，我要遣除他的痛苦，保护他的利益”，不是这种心态。他是以佛法、以真理去做利他的事情的。对境是不是自己的亲友或怨敌，都没有关系，他不会分别这些。他也不会分别：这是人类，这是旁生；这是天仙，这是饿鬼……他就是这样，很会平静、自在地去做，也不会因为自己利益了众生、帮助了很多人而心里有傲慢等。
他一心一意地去利益众生，也不图异熟果，他没有想过，“我去利益众生，去布施众生，将来就能得到很多财富”等。我们现在为他众做事的时候，是不是这样？自己看看。其实，你为他付出，你给予他利益，都是应当的，应该无怨无悔。对一个具有菩提心者而言，无论他人理解或不理解，有回报或没有回报，他的内心仍然是平静的，因为他根本就没有这些想法。对方理解或不理解是对方的事，而且他也不会想这些。其实他并非刻意不想这些，而是因为自己相信真理，所以会站在事实真相的角度去做。有付出就有回报，还用求吗？看似没有回报，实际有，这能浪费吗？这还用担心和怀疑吗？也许当下没有回报，甚至还有恩将仇报的人。但是对于一个修行人来说，这是对境，也是利益他众的一个良好的机会，所以应该心甘情愿地接受。付出就有回报，他不会怀疑，也不会多想的。
4.自以为赚钱是为了众生，如果你失望了、心里难受了、痛苦了，说明了你这是空话
现在很多人都说，“我做生意赚钱是为了众生，为了佛教事业。”这只是在嘴上说说而已。没有看破放下的时候，真正要做到这样很难。如果你完全是为了众生，为了佛教事业，这样你在精神上不会有压力，心里不会有烦恼，因为你放下了。没有我执就不会有欲望，没有欲望就不会有失望，没有盼望就不会有绝望。你失望了、绝望了，心里难受了、痛苦了，说明了你这是空话，你不完全是为佛教、为众生的，这都是借口。
现在说这种话的人特别多，“我是为佛教事业啊，我们要弘扬佛法，没有资金不行。”虽然是这么回事，但是你心里还有那么多烦恼痛苦，这都不是真正清净的发心。你想做生意，但是没有那个能力怎么做呢？再找借口也没有用，还是没有这个缘分，没有这个福报。
饶益众生应该从身边有缘分的众生做起，做事情应该从身边的小事做起。连小事都做不好，还想做其他的事情是不可能的。机缘成熟了就能做；机缘不成熟的时候，再着急也没有用。有什么样的缘就结什么样的缘。暂时没有什么事情做，那就是这样的缘分，就在家里做些力所能及的。现在有事做了，也是缘分，那就去做。包括做家务，都不能懈怠懒惰，否则都是造业，是一种过错。你在不懈怠不懒惰的情况下，也尽心了尽力了，不赚钱就不赚钱，饿点就饿点。其实我们还没有完全按照佛的要求，按照佛法去做。如果完全按佛法做了，这都没有什么。
我们要学习米勒日巴的精神。我们谁都没有穷到米勒日巴的程度。实在不行，我们可以不住楼房，可以去住平房；实在不行，我们可以去盖草房。住别墅，住草房都是缘分，都是因果。但是我们的心不行。住草房的时候，你要求不高，觉得能住上瓦房就行了。你真住上了瓦房，又不行了，想住楼房。你真住楼房了，还想住别墅。你真住别墅了，还想住皇宫里。你现在觉得，有一千万就够用了，可以做这事、做那事，可以舒舒服服地活着。现在你的欲望就能达到那么个层次。但是当你真有了一千万的时候，你的欲望和要求又高了，一千万对你来说不算什么，还想要一个亿，然后又追求，又痛苦。真有了一个亿，还是不满足。人就是这样，贪得无厌，没有知足的时候！现在我们看，住别墅和住草房有什么区别？如果没有欲望的话，住哪都一样；有欲望的话，住哪里都不行。
做生意要慢慢来，一切随缘，首先从小事做起。如果你实在找不到工作，就把家里家外的事情做好，还可以去付出做义工，做什么都行，扫大街也行，这都是消业。人的缺点、弱点就是这样，都认为自己不能做这些，只能做自己想做的，有意义的。“做自己想做的”，这就是分别执着，这样肯定会痛苦。你去做了也不可能那么容易的成功。
做生意的时候，发心很重要。如果发心不正确，十种恶业都具足。如果发心正确了就不会造业，所以不用顾虑那么多。现在有的人说，我发心是正确的，但是怕担因果。既然发心正确了，你还怕什么呢？还是不明理。你发心正确了，没有自私，没有恶念就行了。
做生意有做生意的方式，我们必须按这个方式来做。生意总得有人做，但是你发心要清净，不能只为了自己赚钱。如果你是为了有缘的众生，为了给他人提供方便，就不会担因果。你做生意肯定有利润，这是修来的福报，想躲也躲不开，想不要也不行。火点上了灰自然就有，不要也有。
正确的发心很难。很多人只想赚钱，这说明你还是没有看破，没有放下，这就要担因果了。真不是为了自己，这个念特别重要。善有善报，这样你自然而然就好了，身体会好起来，家庭会好起来，也会富裕起来。你做善业了肯定有善报，这就是因果。
