“舍得”这一词，最早出自《了凡四训》一书中，书中有云“舍得”者，实无所舍，亦无所得，是谓“舍得”。一个懂得舍得的人，我们看似他损失了什么，但实际上他并没有舍弃什么，而看似得到了很多的人，其实并没有得到什么。所以在《金刚经》有：应无所住而生其心。众人云：这句话关键之处在于“住”和“心”，指的是人对世俗，对物质的一种妄想，他们分别又对境界引发相续心，而后又离开了这种对事物的相续心，突破了无明的干预。大体意思是说人无论处在何种境地，他的心都能自然地升起执着，心里的这种执着，就像生了根，不会动，面临这种情况，我们就不能很有效的掌握这一切，所以我们无论身处于何地，心都不能存有丝毫执着，才能够随运自在。
当这种思想传入中国后，很快地就和中国传统的庄子的思想，道学思想相互融合了，成为“禅”的一种哲理。随着时间的不断流逝，接触到各种思想，各种思想的交汇碰撞，人自我的各种思想的融合，各种事物的变迁，“舍得”的这一禅理，又很快地渗透到了我们的日常生活之中，并逐步演进为各种各样的禅理，有雅俗共赏的、有启迪心智的“生活禅”。每个人对于禅意的理解不径相同，随着年龄的不断增长，所见所闻的事物逐步增加，就更有了不同的禅意的理解。
而我们要学会舍得，享受拥有的一切，舍弃那些看似最有利可图却不能令人再进步的东西，当我们舍弃这一些的时候，我们就有可能找到自我，真正的自我，找到一种不在意的快乐。
正确地看待我们所拥有的一切，也要正确看待我们失去的一些。我们一生中不可能都是获得，我们也可能犯很多错误。一个选择，一个失误，一个机遇，就会对我们的人生带来很多的改变。我们在面对我们失去的一些东西时，不要感到害怕，其实我们都是赤裸裸的来到这个世上，并没有带来什么，即使我们得到了什么，但最终我们也是一个人，不带走任何东西的离开。所以当我们失去时，不要害怕，不要恐惧，失去了就失去了，不要在失去了过后，不断地想，被这种失去的苦恼所困惑。
不要片面地理解舍与得，要带有新的认识去理解舍与得。通常来说，人们总是把舍看成是失去什么东西，失去何种利益等，把得看成是收获。其实舍与得没有绝对的说是获得什么还是失去什么，很多的时候舍的同时，孕育着的，得到的同时也蕴含着舍，塞翁失马，焉知祸福。所以说，我们要重新理解，重新看待这种舍与得的智慧。
当我们换个角度去看待得与失时，我们的感受就会不同。坦然地面对得与失。我们每一个人总是不断地得到东西，也在不停地失去东西。淡然地面对这一切，得之，不必大喜，也不能贪得无厌，失之，不必过于悲伤，过于在意。一时的得失算不上什么，我们的人生还很漫长，失去了的，我们再次争取获得就好，获得的东西，即使失去了，也不要太过在意。当我们换个角度想的时候，一切就没那么令人烦躁了。
其实人生的过程就是得失的过程，一生中，不断的得到，不断地失去，一直处于失而复得，得而复失的过程中。我们不可能永久地拥有什么，一切的拥有都是暂时的，一切事物都是会消逝的。贾平凹曾说：“人的一生，苦也罢，乐也罢，得也罢，失也罢，最重要的是心间的一泓清泉里不能没有月辉”。
