现实生活中，热心的人大有人在，当别人有需要的时候都乐意伸出援手帮上一把，特别是在灾难面前显得十分踊跃；但对于热心助人的人来说，时常又处于一种尴尬的境地，当事情被人知道了，留了名、爆了光，甚至上了报纸电视，常常被人认为是作秀，有虚荣心、有所图，匿名做好事吧，又有种打水漂的感觉，连个声响都没，心里或多或少都感觉有点不是滋味。
究竟我们应该怎样做才合适呢？
佛陀在《金刚经》里说：“不住相布施，其福德不可思量。”算作给我们的答案。
我们平时所有的热心行为，都在这句话的范围之内，都属于布施，佛陀教我们要“不住相布施”，所得的福德更多，算作是给我们点拔迷津了。
如果一个人做好事留了名，通常分为两种情况。一种是主动的，例如高调行善，生怕别人不知道，做点好事就念念不忘，想着换个好名声，恨不得把名字刻在功劳薄上等行为，在佛家的观点看来，都著相了，不能算不住相布施，好事是做了，但这些都是小善；另一种是被动的，他没有留名这个心，但被别人发现了，是被动的留名，他自己没把留名当回事，所以不著相，算得上不住相布施，这种善就比较大。
但凡事都有例外，在做好事留名与不留名之间，也有一种例外情况，就是做好事的人也很高调，例如上了报纸电视留了名，但他的出发点并不是想得到什么，他自己并不著相，他的出发点是希望别人看到这个好事，能够让更多的人跟着一起来做，这是大善，是菩萨的大悲心。
总之，一个人不管做多大的好事，只要著了相，就都是小善，如果不著相做好事了，相对来说就算是大善，所得的福德就多。
为什么这样说呢？因为从因果律的角度讲，做好事布施是因，得福德是果报。倘若布施著了相，相是可数的，是有限量的，用有限量的因必定得不到无限的果报，反过来，如果布施不著相，也就是我们平常说的发真心做好事，佛法里指的是一个人的真如本性，是不可数的，无限量的，只有用无限量的因才有可能得到无限量的果报。这就是佛陀说的“不住相布施，其福德不可思量”的道理。
说到这里，有人或会问，如果说著相布施得福德有限量，但终究还是得到了，如果不著相布施，万一什么都没得到，岂不是一场空。事实是不会的，当一个人出自真心做好事布施的时候，别人是会感觉到的，这种微妙信息会促使别人对你更加感激，对你就会加倍称赞和信任，无形中提高了你将来得更大福德的可能性，俗话说的“不是不报，时候未到”，许多人只把这句话理解为报恶，实际上反过来，报善也是一样的，当时候到来的时候，也许在你想不到的某个时刻，你会得到更大更多的福报。这样的例子实在太多了，大家用心去好好体会。
再者，佛家的观点认为，本性里面本来具足万法，不是有限量的相可比拟的。我们平常说的得，其实是得非所得，能得的是心的观念，这个观念告诉我们得到了什么，但《金刚经》上说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，其实你什么都没得到，因为“凡所有相，皆是虚妄”，你到哪里去得 ？所以，著相布施就吃亏了，不著相布施才是聪明之举。
话又说回来，著相布施还容易使人志得意满，现实中许多人都有这种心态，以为做了点好事或者捐了点钱物就功德无量似的，很容易就会整个人都飘起来得意忘形，这种人好事是做了，但不是完全发自真心，也有福报，但福报并不是很大，所得的福是很有限的，与他所做的好事是成正比例的；但如果一个人发真心不著相做好事布施，性是无量无边的，那个福报就非常的大，有时可以大到不可思量。
所以，一个人做好事，要发大心，行大行，也就是要发真心不著相做好事布施，得到的福报会更多，什么名声都不要去想，什么回报不要去想，不但自己发心去做，还招引更多的人一起跟着做，这是菩萨的大悲心。
做同样的好事，著相的人在意的是眼前的一点小名声，用意是唯恐人家不知道自己做了好事想得到一点回报，这本身也没什么不对，只要做了好事都是有福报的，但那不是菩萨行，菩萨得 名声是希望更多人跟进，发动更多的人做好事，至于福报不必去想，那都是自自然然的事，两者一比较，用心完全不一样，那个境界高下立判。
菩萨行跟我们一般善行，差别就在这里，单从事相上来讲，可以说毫无差别，差别在用心，做同样的好事，心态不一样。
我们学佛，是希望过上佛菩萨那样的生活，才真正得受用。所以，做好事不留名、不图回报，不但所得的福报会更多更大，从心境上说，也是菩萨心境，更能让人从心底里产生一种无以言表的愉快感觉。
综上所述，我们不难得出一个结论：做好事不留名更好，更值得称赞！
本文纯属作者个人心得见解，不能代表佛法。读者自明。
