“我看你像一尊佛”
苏东坡是位才华洋溢的文学家，他有一个相知甚笃的方外之交佛印禅师，平时二人在佛学、文学上常常互相切磋，但每次老是让佛印禅师占尽上风，苏东坡心里总觉得不是滋味，所以百般用心，想让佛印下不了台。
有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天。两人均盘腿而坐，聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”苏东坡听了之后满怀得意。此时，佛印禅师反问苏东坡：“那你看我的坐姿像什么？”苏东坡毫不考虑地回答：“你看起来像一堆牛粪！”佛印禅师微微一笑，双手合十说声：“阿弥陀佛！”
苏东坡以为自己胜利了，回家后沾沾自喜地和妹妹苏小妹谈起了这件事，很得意地向妹妹炫耀说：“今天总算占了佛印禅师的上风。”苏小妹听过原委，却不以为然地说：“哥哥！你今天输得最惨了！因为佛印禅师心中全是佛，所以看到任何众生皆是佛，而你心中全是污秽不净，所以把六根清净的佛印禅师，竟然看成牛粪，从佛印师父嘴里出来的是一尊佛，而从哥哥你嘴里出来的却是一堆牛粪！这是你自心的反映，这不是输得很惨吗？”苏东坡听后哑然，面红耳赤，用手拈一拈胡子，黯然地同意苏小妹的看法。
妹妹说:“哥哥！你输了。禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛。而你的心像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”从佛印师父嘴里出来的是一尊佛，而从哥哥你嘴里出来的却是一堆牛粪！”
苏东坡听后哑然，面红耳赤，方知自己禅功不及佛印禅师。苏东坡用手拈一拈胡子，黯然地同意苏小妹的看法。
点评：
外物往往是映照我们内心的一面镜子。难怪佛教还说：“心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。”对于普通人来说，如果提高了自身的境界和修养，那么对平常所见的人和事必然有另外一番感受，对待同样的事情也会有更合适的处理方法。
禅，不是知识，是悟性；禅，不是巧辩，是灵慧。不要以为禅师们的机锋锐利，有时沉默不语，不通过语言文字，同样的有震耳欲聋的法音。
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“八风吹不动，一屁过江来。”
有一次，苏东坡学禅有所领悟，觉得心智洞明，了无杂念，不觉喜从中来。遂按捺不住激情，铺笺挥笔，写了一首诗：“稽首天外天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”
由诗中看来，自己已俨然成佛，不仅佛光普照大地，而且佛性坚定如盘石，连八风（得、失、谤、扬、赞、嘲、忧、喜）也吹不动了。
东坡当下就差人过江去金山寺，将这首诗面交佛印禅师。佛印禅师在诗上批了“放屁”两字，交给来人带回。东坡气急如焚，遂乘船度江前往金山寺找佛印理论。船到了岸边，佛印早已伫立等待。
苏东坡劈头便责问佛印：“我写的诗，你为何说是放屁！”
佛印双手合十，轻描淡写地回答：“你不是已经"八风吹不动，端坐紫金莲’了吗？怎么还会被"放屁’两字吹将过来呢！”接着禅师迎上前来笑呤道：“八风吹不动，一屁过江来。”
苏学士一听，顿时默然无语，颇有愧省之意。本来佛印禅师是比较了解和关心他的，知道他虽然喜欢内典，颇有解悟。可是，缺乏实践工夫，习气较深，对富贵功名，看不破，放不下。所以，佛印禅师致东坡居士书中，曾不止一次点破他，说：“时人忌子瞻作宰相耳！三十年功名富贵，过眼成空。何不猛与一刀两断？”又说：“子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘。为何于自己性命便不知下落？”这些无非是禅师的一片婆心，随机劝导，为其解粘去缚。可惜东坡居士并未接受这些苦口良言，以致到临命终时才知平时的功夫不得力。
点评：
佛法不是单从语言文字上学得到的，必须从日常生活中去实践、去体验，才有受用。否则，纵然博览佛经，妙语惊人，但缺乏修持方面的砺缘磨练，是经不起八风考验的。
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何谓“八风”？
据《心经》浅释中介绍，「观世音」菩萨，即「观自在」菩萨名号的由来与意义，谈到所谓「观」;「观」可分为内观与外观──内观「观自在」，外观「观世音」；「观」，是观照，即能观之智，「世音」是所观之境，而「自在」是解脱无碍之义。
菩萨能观之智，无论约因约果都是一样的，不过所观之境则有所不同。因中修行所观之境，是指能闻声音之「闻性」；果上利他所观之境，是指世间一切苦恼众生称念菩萨求救之「声音」。这些声音也就是境界，形形色色、种种类类，其中包括了所有善的众生、恶的众生、不善不恶的众生──一切众生种种的音声，都是菩萨所观之境。
可是如果菩萨没有定力的话，又如何能办得到呢？由于菩萨有大悲心、有大定，所以能得大自在；这自在是什么？也就是定力的表现。如果没有定力，就不自在；不自在，就会被「八风」所转了。
佛教里所谓的「八风」即是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这八风是生活中不可避免的。人往往逢顺境则喜，遇逆境则忧，受八风境界动摇而无法作主，故憎爱不断，烦恼不息。《大宝积经》说：「不为八风动，则不生憎爱。」又说：「智者于苦乐，不动如虚空。」一般人容易被外在境界影响，受「八风」牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼，因此身心不能安定，始终不得自在。作为学佛之人，我们应该如何面对八风？
首先我们要对「八风」有一概要的认识：
一、「称」──就是称赞，例如：有人说你很用功、修行很不错、长得很庄严等等。听了这些赞叹，心里觉得很欢喜，这就是被「称」风吹动了；本来一潭清净的水，起了波浪，这就是众生境界。
二、「讥」──是讥笑、讽刺，甚至是责骂，总令我们感到无限羞辱，内心自然会起伏不平。
三、「毁」──是毁谤。一旦知道有人「说我坏话」，就忍受不了，甚至心存报复之念。
听到别人嘲讽、毁谤自己，心里马上就会产生烦恼。本来平静的心水，一下子就起了千层浪。
四、「誉」──是称誉。当别人称誉我们、褒奖我们，我们就觉得是一种荣誉，就会沾沾自喜。一旦被人肯定，有了好名声，就认为自己很了不起，这就是被「誉」风吹动。
五、「利」──是利益。当利益现前，或事业成功，自然令我们感到满足。又或者是时来运转，这一高兴，心中起了骇浪惊涛，就蒙蔽了清明的智慧。这就是被「利」风吹动。
六、「衰」──是衰败、失败。当我们事业衰败，又或者是遭遇挫折、失败而忧愁烦恼，乃至于身体病痛，或失业、或与亲友别离，难免会感到万分的颓丧。这就是被「衰」风吹动。
七、「苦」──是种种苦受、种种烦恼。当苦境现前，烦恼逼迫，我们身心难以承受，心就不得安宁。
八、「乐」──是快乐或快乐的感受。当我们的身心非常适意，就会认为那是人生最快乐的享受。当我们的事业、人际很得意，左右逢源的时候，往往就容易得意忘形，因而失去觉照的心。
我们凡夫众生，念念攀缘外境，就是经常被这八种境界风所吹，使原本平静的心水变得波涛汹涌，心潮起伏，念头一个接一个，妄想纷飞，风动水成浪，不但淹没了原有的智慧，而且妄起贪、瞋、痴种种烦恼。
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