地山谦卦
謙：亨，君子有終。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
六二：鳴謙，貞吉。
九三：勞謙，君子有終吉。
六四：无不利，撝謙。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，无不利。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
地山谦卦，上坤☷下艮☶。
谦：“亨，君子有终。”
地山谦，卦象为山在地下，然山不可能存于地下，此象是一幅动态画面，是山欲卑趋于地中之象，山有下行的动作，是一种态度。
山虽高于地，犹知其依于地、起于地、长于地，无地则无山，所以谦。
《象传》言“地中有山”，是山把自己化于大地之中的状态，“君子以裒多益寡，称物平施”，将多余的抹去，增加那些少的部分，对不同的物与物个体而言，进行客观的称量后，对他们进行平衡的施与。这是谦卦的本质含义。
错误理解
很多人理解为一味的低调，谦卑到甚至有些卑微，这是错误的认识。要表现出与别人“平”（当然前提是本来就比别人多、比别人强），当你多的时候，将多余的部分不表现出来，而只表现出与人一样的状态，这是谦。“哎呀，我不行，我不行”——这不是谦。
“地中有山”而不是“山居地下”，这是有本质区别的。
《彖传》曰：天道下济而光明，地道卑而上行。天道与地道互补而平。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦——谦与盈相对而言，盈是满是过度。
天地鬼神与人都有对谦者的偏爱，而这种偏爱是基于整体平衡与平等的观念。谦虚、谦逊、谦卑，都要掌握一个度，这个度就是“平”，平施，表现出与别人一样，把自己多余的高于别人的部分不表露出来。
炫富就是一种盈，天地鬼神人皆恶之。宇宙掌握着平衡的原则，多余的自会被剥去。
君子有谦之德，自会亨通而有终。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉
初六爻：“谦谦君子，用涉大川，吉。”
初爻为谦卦的第一个阶段，位置在最下，因此《象传》中说“卑”。谦谦即谦之又谦。卑有两意，一是所处在底下的卑位，二是谦下的表现。谦卦上坤下艮，山将其本具有高大形象的真实本质藏于地之下，让自己的过人之处不显露出来。
初爻为艮之初，是从最基础上做到谦而卑，是极为彻底的谦卑。谦是君子的美德，从本心深处所表现出来的谦，可以使君子的路更广阔，走的更远。下互卦为坎，坎为大川，故具有远涉大川的条件，并获得吉祥。
谦之又谦的君子是如何做到呢？《象传》曰“谦谦君子，卑以自牧也”，牧是治、养，通过自我修省、自我约束来做到这一点。谦是一种源自内心深处的品质，而绝非表面做作就可得来。这种品质的锻造来自于不断洗心自牧。
老子说：“吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”不与人争先，而甘于其后，是使得自己能够走得更远的保障。事实上能力并不在人之后，而名利功勋甘于其后。能做到这一点，绝非一般的凡夫俗子所能达到的。这君子是踏踏实实的一步一步走出来的。上天有裒多益寡之功，总以自牧为卑，正是上天眷顾的缘由。
六二：鸣谦，贞吉
六二爻：“鸣谦，贞吉。”
六二爻鸣谦，阴居阴位，居中得正，且与九三之卦主近比，贞固而得吉祥。谦之道，上下皆谦，但时与位不同。
五爻为君，二爻为肱股之臣。鸣有声名在外，传于远近之意，但其非是自鸣德性，而是受人传颂，名誉彰著，其谦德世人皆知，名副其实，非是沽名钓誉。
二爻为臣，为君之辅佐，此时正是发挥才能效忠君王之时。谦并非凡事后退、凡事不争先，相反做事则必努力进取，不失君之所托。鸣是响应君主之事，谦是自我行为的约束与准则。
高调做事，低调做人，是此爻最好的注脚。如何平衡此中的尺度，爻辞中说“贞吉”，做到坚守正固，能获得吉祥。居中且正，为行为规范提供了原则。
《象传》曰“鸣谦贞吉，中心得也”，具有自身所固有的准则，因此而有所得。卦辞中讲“亨，君子有终”。终是最终的成就，也是最终的结局。君子能善始且善终，自己做人做事能够一以贯之，终得吉祥。
谦之发愿不仅源于内心深处的修省，更有做人的行为准则，使得事无巨细都能守正而不偏。上爻爻辞“鸣谦”与二爻所鸣不同，时与位不同而已。
九三：劳谦，君子有终，吉
九三爻：“劳谦，君子有终，吉。”
谦卦五阴一阳，九三为谦卦之主。劳谦，下互卦为坎，坎为劳，所以劳谦。劳是辛劳、操劳之意。乾卦的九三爻为“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，终日谨慎，乾乾为不断进取的样子。
三爻所处的位置不上不下，且三多凶，因此三爻多有不断付出之意，劳之象。此一阳居于众阴之中，众阴皆顺服于阳，有一人信任、万众归服之象。有功劳而不自居者，为劳谦。
《系辞传》中讲：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”劳苦而不自我夸耀，有功劳却不归功于自身，仁厚之极。说话时把功劳归功于别人下面，他德行盛大，尚礼而恭敬，谦逊之德通过恭敬他人以保存自己的位置。
周公辅政，一饭三吐哺，制周礼，平叛乱，所有的功劳归功于成王，真正的劳而不伐的圣人。因此才有周公吐哺天下归心的成语流传下来。
六四：无不利，撝谦
六四爻：“无不利，撝谦。”
四爻处在多变的位置，四多惧，常有不稳定情况的出现，给自己带来不利。而谦卦的四爻无不利，这是极为难得的。
四爻阴居阴位，过柔，又乘刚，这些条件都是导致四爻处于不利状态的因素。但是恰恰处在谦德之下，使得四爻的状况发生了根本性的变化。五爻为谦逊之君王，三爻为劳谦之大臣，四爻处在三五之间，上可得君王之信任，下有榜样的力量。处在这样一种状态下，做事不要畏首畏尾，谨小慎微，应该放开胆量去做。
所以爻辞告诉我们没有什么不利的，尽量发挥去做吧。撝[huī]通挥，是发挥之意。《象传》曰“无不利，撝谦，不违则也”，这里面明确提到了尽量去发挥的底线：不违背原则、准则。
谦卦处在大有卦之后，是在国家强大富有之后的做事准则，当此之时，自然也是贤人出来治世之时，在盛世发挥自己的才能，岂能埋没了自己的才华。四爻处在这样的一种前提之下，应当不甘其后，改变以往的柔弱本性（阴居阴位），尽量去施展才华，只要是在符合律法和道义的原则之下，就是可以的。
下卦艮，艮为止，为准则。也可以理解为九三为行为的准则，四爻乘刚，只要不违反原则，就没有什么不利的。四爻变为震，震为动，有发挥之象。
六五：不富以其邻。利用侵伐，无不利
六五爻：“不富以其邻。利用侵伐，无不利。”
在人的惯常思维中，在讲述一件事情的不同阶段时，均围绕主题来说明，这样最容易理解。易经偏偏打破了这种常识，在一卦六爻中，很少有按照同一句式、从同一角度描述六个爻位的，总会有一两爻例外，打破字面工整的痕迹。
在谦卦中，谦谦、鸣谦、劳谦、撝谦、鸣谦，其中只有五爻不讲如何谦，这也表达出五爻的特殊性。“不富以其邻”，不以自己的爵位崇高为优越条件，五爻为君王，区别于其他各爻的地位，虽具有至高无上的权威，却不以此而对自己有特殊的待遇。
以其邻，五爻以四、六为邻，均为阴爻，上下一致。把自己放在臣民之中以同样的身份而相交相处，放低身价，降阶相待，以此来体现出君王的谦逊。在所有的谦逊场景中，没有比这更能表现谦的内涵了。
“利用侵伐，无不利”，这里出现了战争、征伐的信息。同样在上六爻爻辞中“利用行师，争邑国”，此处的深刻含义可参照同人卦类比理解。最终对于顽固不化的异己者，通过武力征伐来使之服化。
君王之谦是高尚的德行，但难免还会有不服王化、未被感召之人之邻之国。为了保全天下的大局，对于不能与王化相同者，主动通过武力的方式征服。爻辞中“侵”字表现出无可商量、不需顾及颜面，就打你了，不服就直接灭掉，不能一颗老鼠屎坏了一锅粥。
处在谦卦的阶段，如此行事无不利。《象传》曰“利用侵伐，征不服也”，已经讲得透彻明白。
富与不富，阳为实为富，阴为虚为不富，五爻与四爻、上爻均为阴爻，所以为不富，与比邻相同。
上六：鸣谦，利用行师，争邑国
上六爻：“鸣谦，利用行师，争邑国。”
上爻与五爻有连带关系，五爻是对不服王化者侵伐征讨，以显示出君王的权威，避免因谦而使臣民误解为软弱可欺，是柔得中而体现出刚的一面。
上爻利用行师，征邑国，大夫的封地为邑，诸侯的封地称国。谦卦的五爻和上爻有历史事件的影子：周武王死后，幼小的成王继位，周公辅政。武王曾将商纣王之子武庚封于殷商故地，继承殷商宗族的祭祀，同时派武王的弟弟管叔、蔡叔和霍叔驻守在殷都的周围，防其造反，史称三监。
管叔对周公不满，怀疑周公有篡位之嫌，于是联合蔡叔与武庚造反。周公亲自东征，开始平乱。也就是五爻所描述的利用侵伐。
此时被封于齐国的姜子牙得知三监叛乱，从齐国出兵，与周公东西响应，协助周公平乱。上爻的鸣谦，应该所指就是姜子牙响应中央的号令，鸣是响应，遥相呼应，于是发兵征讨临近的小国，邑国又为小国。
因为上爻处在谦卦的最后阶段，阴居阴位，虽得正却无位，是方外之地，没有主动发号施令的权力。此时的谦所表现出来的更多的是隐忍和退让，只得与自己的地位相配。但是，只要五爻之君有号令发出，上爻就会及时响应，体现出谦卦的威猛的一面。
谦，绝不是一味的卑贱自己，退让以放弃自己的利益，谦是一种德性高尚的表现，但并不等于懦弱，当谦谦君子发威的时候，也会猛如雄狮。
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