关庆维 北京同仁堂名医馆馆长
北京同仁堂名医馆馆长,首批国家级非物质文化遗产“北京同仁堂中医药文化”代表性传承人、孔子学院特聘中医药文化主讲嘉宾。
导读
北京好多名医的经验都消失了,马老中医治股骨头坏死,没人传承下来,消失掉了;王老中医治小儿黄疸很棒,没传承下来,消失了。等你什么时候复原他那个技能的时候,很远很远了。麻沸散消失了两千多年了,现在也没人复原出来。
来源:纪录中医(ID:jilu-zhongyi)
中医和西医都有“脏腑功能失调”之说,但中医的研究对象是一套功能系统,不是一个器官。在我们现在的概念中,对于器官是非常了解的,一提“脏腑功能”,大家立刻反应到西医的解剖学器官上去了,因为心、肝、脾等这些器官的解剖位置是看得见摸得着的。而中医讲求“得其意忘其形”,研究的是人体的一个功能系统。
比如肝,现代医学认为肝只是一个解毒器官,一个化学工厂;中医则认为主疏泄、主条达、主藏血的功能系统叫肝。这在中医学里称为“藏象学说”。我们的祖先很早就能刮骨疗毒,能给人做外科手术,但为什么不研究人的解剖功能呢?为什么非得搞一藏象学说呢?因为中医认为生命是一个整体的状态,而不是许多个器官的堆砌。
比如解剖学告诉你胃是主消化的,但是再往下一问:光有胃能消化吗?没有内分泌系统、神经系统的支持,就消化不了的吧?所以说它是一个系统完成的工作,而不是一个器官来完成的。中医这个系统论更深刻、更高级,中医是生命医学而西医只是生物医学。
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中医的临床辩证意义:生命与生命的交流
一个疾病从零到一百的发病过程中,实际上是身体机能下降的过程,也就是中医说的正气不足,细菌病毒才会去找你麻烦。我们身边其实有无数的细菌病毒在干扰我们,但是我们没有生病,是因为正气足,所以“邪不可干”。人的机能状态跟自然、跟社会都是有平衡关系的。有的人一见着空调就打喷嚏,流鼻涕,咳嗽,这就是卫气不固的表现,提示身体跟自然环境的不平衡。
有人一到工作环境里就头晕脑胀,右胁疼痛,提示人跟社会关系的不平衡。如果人懂得读自己的身体,马上修正了平衡,或者立刻找医生来帮助修正,更严重的问题就不发生了。昨天有人请你吃鲍鱼,吃鱼翅,吃完了胃就胀,一宿没消化,今天还胀,还不想吃东西,说明什么呢?说明五脏六腑的运化能力下降了,跟所吃的食物形成不了消化关系。你解读它,要不然就不吃那种东西,要不然就加强你的消化能力。
现在很多女性的子宫肌瘤、卵巢囊肿,其实都是社会关系的不平衡关系导致的,情绪紧张,压力大,对于环境的紧张感和不和谐的心态,导致中医讲的气滞血瘀,或者生痰、生湿、生热,这种状态使身体组织逐渐发生变化。当五脏六腑的机能匹配和平衡的时候,我们的身体才健康,哪怕其中只有一个脏腑系统功能失常,也会导致疾病的发生。
阴阳五行的深刻关系,现代人是很难认识的。现在我们也使用这种西方科学的试验方式来研究中医药,其实是在用西方的植物药学体系来替代中医药的体系。我们国家所花的经费差不多100%都应用到这方面了,真正的中医没有经费,也没有人去实践中医药的效果。
现在培养出来的中医药人基本上对这个体系不熟悉了,什么东西都用生化和物理性质去诠释,而不是用生命关系的理论体系。现在制定的政策、文化走向、药品饮片的质量标准,其实都是微观控制宏观,看药物里的有效成分。
比如山茱萸里含山茱萸甙,生芪里含黄芪甲苷,人参里含人参皂甙,等等,用一个微观指标去控制整个产品的质量,弄得很多特别优秀的药材使用不到药物生产里边去,因为成分不合格。而那些又破又脏又烂的叶子一测微观成分合格,于是就用到临床中,但是用到中医临床的时候,疗效更不理想。
我干了这三十多年,越来越认为,中医是一个大科学,是讲生命关系的。在动物身上的研究成果转移到人身上,往往不是一个意义,尤其是分子水平的药物从试管里转移到生命状态的时候,更不是一个意义。举个例子,一个渔人从海里捞出两条大马哈鱼,第一条立刻切了给大家吃,什么感觉?很鲜美。第二条鱼放在咸水里腌,腌三天以后再给大家吃,是什么感觉?像咸菜一样。
西方人就此发明了一个扩散原理:物质从浓度高的地方往浓度低的地方扩散。然后作为一个定律在杂志上发表了。有位科学家提出质疑,第一条鱼也是从咸水(海水)里捞出来的,为什么不咸?因为第一条鱼是活的,第二条鱼是死的。活的生命把这条定律否定掉了。用死的东西研究出来的药往活人身上转的时候,大家说安全吗?
中医是一个自然的生命面对另一个自然的生命的相互交流,而不是一个分子对一个分子的关系。这种宏观应该是统领微观的。通过临床使用发现,微观的研究对中医中药的临床实践一点指导意义都没有。
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中医思维模式将影响未来,影响世界
中医现在的教育模式是想培养一个人既懂微观又懂宏观,既懂辨证又懂辨病,既懂形而下又懂形而上。但中医药跟西医药完全是两个医学模式,是不能通约的。一个去杀灭,一个去平衡,能实现在一种药物当中吗?肯定不行。
我们对西医非常尊重,因为它在病原体学上,在外科手术上,在疫苗学上,对人的健康有非常好的影响和控制能力。但是这两种医学不是一个层次,关注的点、切入的点和治疗的角度、文化方向都是互补的,根本不能结合在一起。
其实现在所有的中成药百分之七八十都是西医在用,但西医对于辨证论治的训练是不到位的,那药盒上写着止咳橘红丸,他就拿去给人治咳嗽去了,不管那咳嗽是痰湿的、痰热的、气虚的、阴虚的,不管风寒的、风热的。什么气管炎咳嗽痰喘丸,只要是喘,就给人上。蒙对了证型就出效果了,蒙不准就越来越严重。导致很多人认为“中药哪儿管用啊,吃了中药就加重”。
其实中药治咳嗽真是特别棒,只要辨证对了,稍微一用就特别灵,马上就显效。但中医不像西医,看着说明书也能摸个八九不离十,学完就能用到病人身上,中医的训练和领悟需要很长时间。
比如我父亲教我治咳嗽,怎么用三子养亲汤,怎么用杏苏散,怎么用养阴清肺丸,怎么用麻杏石甘汤,配合在什么季节治什么喘。但是等我能到他那个份儿上的时候,十年以后了。我跟父亲学治三叉神经痛,他很早就把这方子教给我了,但是我十五年以后才能做到几乎见一个治好一个。
再比如肝硬化腹水,证型太多了,脾虚的、肾虚的、阴虚的、阳虚的、痰湿的、痰热的、阳水泛的、阴黄阳黄的,好几十个辨证方向,判断起来太复杂了。比较有悟性的人估计要十年,没悟性估计二三十年都达不到。
而古人学中医很容易,像我父亲那一辈人是学私塾长大的,学的是象数思维模式,是中国儒学的伦理道德观,那些东西跟中医是一体的。现在的孩子学的都是结构性思维,不是生成性思维,一见桌子就想是什么物质构成的。
知识和座标系都与中医不是一体的,在成为中医的时候要经过一个蜕变,这个太难完成了。而且我们学中医的活得太累了。天天看好几十病人,回家还得翻书,研究那几个治疗起来比较困难的病,下一次给人治的时候疗效怎么能更突出一些。整个生命就沉浸对疾病的研究当中,这一生很快就过去了。偶尔一照镜子自个儿怎么都这样了。所以现在的孩子没几个愿意学中医的了。
北京好多名医的经验都消失了,马老中医治股骨头坏死,没人传承下来,消失掉了;王老中医治小儿黄疸很棒,没传承下来,消失了。等你什么时候复原他那个技能的时候,很远很远了。麻沸散消失了两千多年了,现在也没人复原出来。因为中医药的这种排列组合太大了,好几千味药之间的排列组合产生的效果,不要说复原,研究都研究不清楚。
我问我们同仁堂集团的研究员,你一生能把两种植物的化学关系搞清楚吗?他说搞不清楚。两种植物里各有三四百种成分,这些成分互相产生什么化学变化,加上胃液,加上体温,又会产生什么样的变化,倾其一生也研究不透。研究不透你还不从整体上把握,还从微观上把握,把握得了吗?
其实现代物理学研究到最深的结果,是物质根本就不存在,没有什么不可分割的物质。真空里有各种各样不同的信息,通过不同的条件激发出物质,这些物质是能量信息的结点。物质受信息影响,受意识的影响。这就与我们形而上的文化一致了。中医通过治神、治气、治心去影响人体,可能从未来科学中得到相应的结论。
浙大有位搞分子生物学和物理学研究的科学家张昌林,在德国搞了二十多年。他说现在的主流科学体系其实搞的是民主体系,就是倡导大家都认为对的就是科学方向。但是前沿科学家走的是科学精神,他们发现了意识对物质的影响;发现了真空能出现物质,这些物质只不过是能量信息的结点而已;发现意识和物质就是形而上和形而下的交流关系。
我们交流过之后,他对中医药文化大惊失色,赞叹中国文化如此之高级。科学体系在否定之否定中前进,只是提倡了一种探索和科学精神,但是不代表真理和正确。现在西方科学家反过头来最关注的就是信息论、整体论、系统论。而中医恰恰能对整个世界的思维方式发生影响,引领当今科学回归到系统论、整体论、全息论、量子力学量子纠缠。
我们非常希望大家关注中医药文化,用自己的生活和生命去感受中医药文化,真正用中医药文化去调整自己。■
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