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身是菩提树 心如明镜台 时时勤拂拭 勿使惹尘埃是什么寓意呢

时间:2022-12-10 12:17:20

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身是菩提树 心如明镜台 时时勤拂拭 勿使惹尘埃是什么寓意呢

问题补充:

身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃是什么寓意呢

答案:

佛对我说:你的心上有尘.我用力地擦拭.

佛说:你错了,尘是擦不掉的.我于是将心剥了下来.佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘?

我领悟不透,是什么意思?

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的.

神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.”

慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.”

的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易.

参悟不透...

身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,

众生的心灵就象一座明亮的台镜,

要时时不断地将它掸拂擦试,

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性.

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?

菩提原本就没有树,

明亮的镜子也并不是台.

本来就是虚无没有一物, 那里会染上什么尘埃?

现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!

心本无尘,尘即是心.无心无尘,人便死.

我曾经思考过一个问题:

人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重,

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐,

这样的想法到底对不对?如果错了,错在哪里?

其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;

尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;

心中有尘,尘本是心,何畏心中尘,无尘亦无心?

正如慧能所说的:仁者心动.

又如道家所说的:道可道,非常道,它们的道理是一样的.

佛家讲究万物在心,追求修世;

道家讲究无牵无挂, 追求避世.

佛家想超脱今世,道家则是修行今世,而追究其原理来说都是一种修行,

说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求,

主旨在心. 世间人,法无定法,然后知非法法也;

天下事,了犹未了,何妨以不了了之.

菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃 言自性风光,但是 是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的: 熟则熟矣,犹欠筛也/ . 但是,就凭“本来无一物,何处惹尘埃”,还是未达传付禅宗衣钵的造诣,不要忘记我们上面所列举的情形,因为“本来无一物”的情况,正如雪月梅花的境界,虽然清冷而美妙,到底是空寂孤寒的一面,毫无生机存在. 六祖在大彻大悟的时候,是他在三更人室,五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑,使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟,所以他便说:“何期自性,本自清静;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法.”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界. 可是不要忘了,他后来还是避居在猎人队中,由悟后而修持了十五年的经过,由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举,禅宗是顿渐并兼,犹如《楞严经》上所说的:“理须顿悟,乘悟并销,事资渐修,因次第尽.”所指顿渐并重的道理了.现在谈谈禅学,抓住一句“本来无一物”,就无所而不可为,那不落在狂禅的知见才怪呢!须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在,不是落在空谈或狂妄自是上,才会与真正的禅有相近之处. -------------------------------------- 1.关于六祖的开悟 明心见性与神秀的两个偈语问题:由历代相传,几种不同版本的《六祖坛经》,与禅宗各种典籍的记述,有关六祖最初得道开悟的事迹,大体并无多大出入.中国禅宗,自五祖弘忍开始,教人念诵《金刚般若波罗蜜经》,便可由此人道,一变达摩大师以《楞伽经》印心的教学方法,这只能说是教授法的改变,对于禅宗的宗旨,并无二致;《金刚经》以明心见性为主旨,处处说明般若(智慧)性空的真谛,其中的修行求证方法,以“善护念”三字为重点,以“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得”而说明性空实相,了知“应无所住而生其心”为指标. 现在为了普通了解禅宗的治心道理,用现代的观念,先作一比较容易明了的说明,也可使大家依此修习,做为修心养性的简捷方法: (1)首先我们先要静静地观察自己内在心理的意识思想,再把它简单地归纳为两部分来处理:一部分是由于感觉所生的思想和观念,例

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