【原文】2.19 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【翻译】鲁哀公问孔子：“怎么做才能使百姓心悦诚服呢？”孔子回答说：“举荐使用正直贤良的人，使他们处于不正直之人的职位之上（或指罢黜），则百姓心服；如果举荐使用不正直的人，使他们处于正直之人的职位之上，则百姓不服。”
【注释】哀公：鲁君，名蒋。哀，是谥号
为：作为
对曰：凡君问皆称“孔子对曰”，表示对君王的尊敬
举：举荐，使用
错：通“措”、“厝”，置。
直：正直的人。与“枉”相对
枉：不正直的人，与“直”相对
服：这里指“心服”
讲义：
一、此一章书，是孔子讲人君服民之道。
服民，使民心服，心悦诚服，即得民心。得民心者得天下。
《孟子·公孙丑上》孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不赡（shàn，富裕，足够）也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”
《孟子·离娄上》孟子曰："桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲（指民之所欲）与之聚之，所恶wù（指民之所恶）勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹（kuàng，旷野）也。
注意：得天下，不是指掌握权力！是指受到全天下百姓的爱戴，使天下之民心悦诚服，自愿归附。得民心者得天下，“得天下”尚可，况一国乎？《孟子·尽心下》孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”这里的“得国”，是指掌握一国之权。
二、“举直错诸枉”有两种解读
1、错：弃置、废置，即罢免、罢黜。诸：众。
意为：举荐使用正直贤良之人，罢黜驱逐那些奸邪之人。如舜之惩“四恶”，如《大学》云“惟仁人放流之，迸（bǐng，驱逐、排除）诸四夷，不与同中国。”
此种解释，是把“枉者”干脆理解成奸邪之小人，是个彻底的大坏蛋。
2、错：置、放置，指放置于某一职位上。诸：之于。
意为：举荐使用正直贤良之人，使他们的职位高于“枉者”。这样，使“枉者”不得施行他们的不善，或受“直者”感化，或受“直者”约束，也跟着做正直的事。
此中解释，是把“枉者”与“直者”对比看，只要没有“直者”直，即为“枉者”。
《论语.颜渊》有一章即是此意：樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达（明白）。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
（按：皋陶和伊尹都是仁者，舜和汤把他们放在最高的位置，那些不仁的人和现象，或受到感化，或受到约束，都远离了、不见了。）
以上两种解释均可操作，区别在于怎么判定“枉者”。
三、须知“举直错诸枉”，说起来容易，做起来难。
顾宪成《四书讲义》：谓之直，必是曰是，又能匡（正）人之是；非曰非，又能匡人之非。独立自信，略无依违。此等人下之公论极向之，上之人最易恶之，所以举之为难。谓之枉，必是可为非，又能阿（依顺）人之非；非可为是，又能阿人之是。曲意求容，略无执持。此等人下之公论极薄之，上之人最易爱之，所以错之为难。故君子中清苦朴实忠厚谨饬者，纵居昏乱之世，不至尽见宠任。惟谄言谄行巧于阿旨者，纵清明之时，亦往往被昵（亲昵，亲近）矣。圣人下此二字，将君子小人之情推勘到纤毫含糊不得处，将时君世主之情推勘到纤豪矫强不得处。
对于“直者”与“枉者”，好比对于“巧言令色”一样，若坐而论之，人人都知道谁是谁非，都知道该怎样对待之。可是在实际生活中，实际运用时，对于“巧言令色”者，却是人人喜欢之。有几个人不喜欢听好听话呢？
举直错诸枉，惟贤君能之。《吕氏春秋.长见》：智（智慧）所以相过（区别），以其长见与短见也。今之于古也，犹古之于后世也；今之于后世，亦犹今之于古也。故审知今则可知古，知古则可知后，古今前后一也。故圣人上知千岁，下知千岁也。荆文王曰：“苋（xiàn，大臣名）数（屡次）犯我以义，违我以礼，与处则不安，旷（久）之而不谷（君王自称）得（有收获）焉。不以吾身爵之，后世有圣人，将以非（评论，非议）不谷。”于是爵之五大夫（较高的官职名）。又曰：“申侯伯（大臣名）善持养吾意，吾所欲则先我为之，与处则安，旷之而不谷丧（无得而有所损失）焉。不以吾身远之，后世有圣人，将以非不谷。”于是送而行（远行、远离）之。
所以在《论语.子罕》中，子曰:“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽xùn与之言，能无说yuè乎？绎yì之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
翻译：孔子说：“别人用符合规则的正言来告诫我，能不服从吗？但能真实对照改过才好。别人用恭顺婉辞的语言来赞许我，能不喜悦吗？但能寻绎他言外微意才好。若是只知道喜悦而不加寻绎，只表示服从而不肯改错，那我也无可奈他了。”
清朝人俞樾yuè有一则“戴高帽”的笑话：俗以喜人面谀者曰“喜戴高帽”。有京朝官出仕于外者，往别其师（老师）。师曰：“外官不易为，宜慎之。”其人曰：“某备有高帽一百，适人辄送其一，当不至有所龃龉（jǔ yǔ，意见不合，互相抵触）。”师怒曰：“吾辈直道事人，何须如此！”其人曰：“天下不喜戴高帽如吾师者，能有几人欤？”师颔其首曰：“汝言亦不为无见（见解，见识）。”其人出，语人曰：“吾高帽一百，今止存九十九矣。”
笑笑之余，学者与为政者，更当深思之！
四、他山之石
《日讲四书解义》：哀公是鲁国之君，问于孔子日：“人君以一身居群臣百姓之上，不知何所作为，方能使众人悦服？”孔子对日：“民服者，服其心也。人心之公，惟好贤，恶wù不肖，为生人之正情。人主之权，催进贤、退不肖，为治国之大本。凡臣下有心术光明、行事端慎者，即是正直之君子，必然人人敬爱。有心地奸昧、行事乖方（违背法度，失当，反常）者，即是邪枉之小人，必然人人憎恶。此好恶之公心，人所同有也。人君诚能将直者举而授之以位，枉者舍置之而不用，则用舍各当，合乎人心之公，民自悦服。若将枉者举而使之在位，直者舍置之而不用，则用舍颠倒，拂（违背）乎人心之公，虽欲服民而民不服。民之服与不服，只在用舍之公与不公，可不慎哉？”
推而言之，举错之道，贵其能公，又贵其能明能断。惟明则能知邪正之辨，惟断则能伸黜陟（升降）之权。而其本全在读书穷理，理明则是非贤否不至混淆。人主加意于此，天下之福也。
五、阅读材料：哀公问政
《孔子家语.五仪解》中，就是鲁哀公问“如何选择人才？”孔子回答把人分成五类：庸人，士人，君子，贤人，圣人。
《中庸》中，有“哀公问政”章，是最长的一个章节，孔子回答了鲁哀公很多问题。大家可参看《中庸》。
《荀子·哀公》鲁哀公问于孔子曰："请问取人？"孔子对曰："无取健，无取詌gàn，无取口啍 tūn 。健，贪也；詌，乱也；口啍，诞也。故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士信悫而后求知能焉。士不信悫而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尔（近）也。语曰：桓公用其贼，文公用其盗。故明主任计不信怒，暗主信怒不任计。计胜怒者强，怒胜计者亡。"
《韩诗外传》四哀公问取人。孔子曰："无取健，无取佞，无取口谗。健，骄也；佞，谄也；谗，诞也。故弓调，然后求劲焉；马服，然后求良焉；士信悫，而后求知焉。士不信焉，又多知，譬之豺狼，其难以身近也。《周书》曰：为虎傅翼也，不亦殆乎！"
《说苑·尊贤》哀公问于孔子曰："人何若而可取也？"孔子对曰："无取拑者，无取倢者，毋取口锐者。"哀公曰："何谓也？"孔子曰："拑者大给利，不言尽用；倢者必欲兼人，不可以为法也；口锐者多诞而寡信，后恐不验也。夫弓矢和调，而后求其中焉；马悫愿顺，然后求其良材焉；人必忠信重厚，然后求其知能焉。今人有不忠信重厚而多知能，如此人者，譬犹豺狼，不可以身近也。是故先其仁信之诚者，然后亲之，于是有知能者，然后任之。故曰亲仁而使能。夫取人之术也，观其言而察其行。夫言者所以抒其胸而发其情者也，能行之士，必能言之，是故先观其言而揆kuí其行。虽有奸轨之人，无以逃其情（实）矣。"哀公曰："善。"
五、成语
举直错枉：成语，出处于此。指选任正直贤良之士，罢黜奸佞邪媚之人。
（待续）
