明朝末年的一位大师名叫陈继儒，在书、画、文学及处事哲学上都颇有造诣，喜欢收藏名画、名字及各种书籍，博闻强识。这个人喜欢看书，爱抄书，也爱编书，著名的《小窗幽记》就是他编写的，在另外一本《安得长者言》中，他引用老者说：“女子通文识字，而能明大义者，固为贤德，然不可多得；其它便喜看曲本小说，挑动邪心，甚至舞文弄法，做出无丑事，反不如不识字，守拙安分之为愈也。女子无才便是德。可谓至言。”
清朝张岱在《公祭祁夫人文》中说：“眉公曰：丈夫有德便是才，女子无才便是德。此语殊为未确。”眉公就是上面这位陈继儒先生，张岱的本意是在批评陈继儒这种观点，但是经过某些人寻章摘句“女子无才便是德”居然成了天下共识，在封建王朝盛行也就罢了，奇怪的是当今还有人觉得这句话是值得奉行的道理，甚至还有所谓的“女德班”专门在传输这种理念。如今灯红酒绿微信陌陌各种约皆是因为女子有了“才”，种种论断真叫人拍案惊奇！
这种观念的兴起不得不说明清时期的封建儒教，自宋朝把四书五经之类的儒家典籍列入科举必考题之后，天底下的读书人基本上都是“儒生”。明朝之后，更加奇葩，科举的内容基本上只剩下“四书五经”了，而且答题必须参考朱熹的《四书集注》，用“八股文”的形式作答。随着儒教的盛行，许多儒家的观点在国人脑海里根深蒂固。这里说的是“德重于才”这个观念。
当儒家的“本末观念”遇上了“德才观念“，一个新的价值观就出现了”德为本，才为末，君子务本”。这种价值观不仅影响着男子男子在才德方面的修养，同时也影响了他们对自己另一半的要求。才德不能兼备的时候，德是第一位的，可以不在乎其才能而看重其德行，故谓“男子有德便是才”。
男权主义盛行的年代，女子在外面是没有什么事情的，就是在家围厨房寝室转。所以也不需要什么才，针织女工打小母亲就教了，洗衣做饭看看就会，生儿育女，那个时候女子只有生的权力，教育下一代还轮不到她。反观那些才女：卓文君跟司马相如私奔，这是封建礼教不能容忍的。蔡文姬文采斐然，却嫁了三次人，这是封建儒教所批判的。这两个是比较久远的，距离明朝近一点的宋朝，李清照、朱淑真这两位女诗人在他们眼里也是不符合“妇道”的，因为她们有“闺怨”。再加上明朝文坛比较流行小黄书，于是就把”女子做出丑事“的根本原因归结于“看曲本小说”了，于是就有了”女子无才便是德“的论断。
陈继儒的本义是说“如果女子可以深明大义固然很好，但是很多人通文识字之后却去看小黄书去了，以至于挑动邪心，干出丑事”。粗略一看似乎很有道理，细细推敲，却耐不住琢磨。更好事者，拆字强解，说“便”应该是“辩”的意思，“女子无才辩是德”男子与人争辩的时候能够显露出道德修养，女子不与人争辩是有道德修养的表现。感觉道理不对劲，又琢磨“才”应该是“拆”的意思。还有一种说法是：女子有才，但不能显露自己的才能，尤其是在丈夫面前。才能必须由丈夫来显露，他是阳性的；女子呢，她是阴性的，她是谦卑，不轻易地显露，看上去就像无才一样，那是她的德行。这是出自《隋唐演义》里的说辞，把儒家的”阴阳大论“都搬出来了。
笔者认为：说得再好也是悖论。
首先，我们看陈继儒的逻辑是错误的。女子有才就会出轨，不识字才能安分守己，他把个别女子做丑事的行为归结于识字读书，而不是女子本身的操守问题，这个逻辑是不对的。我们都知道决定一件事情既有内在因素，也有外在的环境因素，内在因素是根本原因。也就是这件事情的发生是因为主观上的原因，环境因素只是其发生的条件。陈氏书中，不从根本上思考问题，只是从外在因素上提出不能让女子识字，实在是舍本逐末。
其次，这句话的认知是片面的。这个观点建立在不完全的认知上面，以少数的，个别的女子，来分析多数的女子。从古倒今是不是所有识字的女子都会去看”曲邪小说“？是不是所有看小黄书的女子都会出轨？陈继儒认为”可谓至言“，是建立在以偏概全的基础上的。既然怕女子瞧见，干嘛不禁书呢？而是选择禁止女子识字？古人大脑回路真奇特。
再次，陈继儒总结到”女子无才便是德，真是极高明的言论啊！”哪里高明？我倒是没看出来。把不让女人识字当成安分守己的前提，难道潘金莲是因为看了《金瓶梅》才做出丑事的？儒家经典《大学》中说“上至天子，下到庶人，都应该以修身为本”，而修身的根本在于端正自心，是从内在建立伦理观，完成行为上的道德升华。孔子不是是分推崇“坐怀不乱”的柳下惠吗？坚守个人的原则，而不被外在的环境所侵扰，才是真正的修身。
最后，企图用所谓的”正解“来颠覆这句话本意的人，也是枉费心机。我们是误读了很多经典，也错怪了很多圣贤，但实在是没必要为了一句逻辑不通的话，再费唇舌。这种解释是男权主义单方面对女性的要求，要求女性即使有才要不要显露，即使有理也不要跟丈夫争辩，因为你是阴性的，是谦卑的，是要内敛的。连这种道理也能讲得冠冕堂皇，笔者也着实”五体投地“。
否认了这么多，说点肯定的吧！
首先说说道德的概念，当人类脱离蒙昧，告别牛鬼蛇神开始思考问题的时候，便有了”道“这个概念。人顺应自然，顺从道理做事的行为，便是“德”。因男女生理上的差异和社会分不同，具体又提出了“男德”和“女德”。本质上是探讨男女各自在道德上的操守，但是以”阴阳观念“定义男德女德，就出现问题了，说到底全是男权主义者对女性单方面的要求。真正的阴阳，是不确定的，而不是那些人说的“男为阳，女为阴”，就拿一个和谐家庭来说，如果女主强势，男主采取顺从的态度，那么这家就是女为阳，男为阴。阴阳观念是“和”状态一种思考分析的办法，而不是规定了谁必须为阳，谁必须为阴。再说了，本身阴阳学说本身也承认阴阳是可以互相转化的，阴可以为阳，阳也可以为阴。
但凡是一方要求另一方做出牺牲而达到某种道德水平的，基本上都是伪德，都是”带有目的性的说教“，所以封建社会的那套“男德女德”观念基本上可以全部抛弃。社会环境不同了，没必要残守着旧社会那套伦理观。我们完全可以在民主、自由、男女平等的基础上，重新讨论新社会新道德，男人可以顶门立户，女人照样能够养家糊口。男人出去拈花惹草，就不能说人家不守妇道。推己及人，公平合理，童叟无欺。
道德一定是建立在”自发自觉“的基础上的，一个人的修养是自觉的，而不说被要求甚至被强迫的。封建社会的伦理观是建立在”家天下“的基础上，皇帝希望大臣像对待亲爹那样对待自己，于是有了”忠孝文化“；大臣门自己在外面彩旗飘飘，就怕回家之后”喜当爹“，于是有了”贞操文化“。旧社会道德的本质是掌权者单方面对其他的要求，是基于各人利益给他人制定的”道德操守“。这种做法本身是不道德的，是打着道德的幌子争取个人利益的最大化。
伴随着洋枪洋炮”德先生“和”赛先生“来到了中国，先烈们又先后完成了”新文化运动“和两次”民主革命“，思想解放运动也四十多年了。社会主义核心价值观是确立了，那么社会主义道德伦理观呢？可笑诸多腐儒又搬出”封建礼教“那套主义来，到处宣扬“打不还手，骂不还口，逆来顺受，绝不离婚”的伦理道德。可笑像《弟子规》这样见识平平的文章，却被推崇成了国学经典？可笑在改革开放这么多年了，居然还有”女子无才便是德“的呼吁，还说这是为了净化社会风气，奇谈怪论也！
